„Nebūk kitu, jei nesugebi būti savimi”

Tačiau šiam praeities troškimui Paracelsas drąsiai priešpastatė novatorišką empirizmą. Viešai sudegindamas Galeno darbus, ir šiuo simboliniu gestu parodydamas savo kolegų gydytojų visišką bejėgiškumą, jis leido suprasti, kad jo pasaulis bus suvienytas visiškai kitomis priemonėmis, nei siūlo tradicija. Paracelsas norėjo suvokti tikrąją daiktų prigimtį tikrais moksliniais tyrimais, o ne studijuodamas senus dulkėtus tomus. Šios drąsios pažiūros nulėmė jo kritišką požiūrį į antikinius autoritetus, kuriais praeitis laikėsi su nepajudinamu ir aklu tikėjimu. Paracelsas buvo įsitikinęs, kad aukščiausias autoritetas yra pati gamta, nes gamta, skirtingai nuo žmogaus, nepadaro klaidų. Viskas gamtoje dalyvauja „machina mundi” – pasaulio mechanizmo, sukonstruoto pagal dievišką planą, darbe. Visos įvairios materialaus pasaulio formos ir reiškiniai turi giluminę prasmę, ir visi jie yra dievybės apraiškos.

Paracelsas teigia: geriausias žmogaus gydytojas yra Dievas, sveikatos kūrėjas, nes kūnas egzistuoja ne pats savaime, o kaip sielos buveinė. Todėl kūną ir sielą reikia gydyti kartu ir stengtis juos suderinti, nes tik tai galima laikyti tikra sveikata. Kai žmoguje viešpatauja vidinė harmonija, pasaulietiškumas jame harmoningai dera su dieviškumu. Pats žodis „religija“ kilęs iš lotynų kalbos „re-ligare“ – „vėl susieti“. Tą patį galima pasakyti ir apie gydymo procesą. Religija yra medicinos pagrindas. Paracelsas pranašauja nelaimes žmonėms, kurie nesugeba pažinti savęs. Juk tokie žmonės negali suvokti savo tikrosios prigimties, kurią jiems suteikė Dievas, o tik harmonija su savo tikruoju „aš“ leidžia žmogui gyventi teisingą ir sveiką gyvenimą. Iš to išeina, kad gydytojas taip pat turi būti astrologas: jo pareiga – suprasti dangaus sferų harmoniją ir jų įtaką žemiškajam gyvenimui. Be to, jis turi būti teologas, kad suprastų paciento dvasinius poreikius, ir antropologas, kad suprastų jo fizinius poreikius. Jis turi būti alchemiku, kad suvoktų universalias medžiagas, esančias harmoningomis proporcijomis kiekviename materialaus pasaulio daikte ir reiškinyje. Be to, jis turi suvokti pirminių visatos kūrybinių jėgų veikimą, nes šios jėgos yra universalios ir būdingos taip pat žmogui.

Galiausiai, gydytojas turi būti mistikas, kad suprastų, jog ne viskas šiame pasaulyje gali būti išsamiai paaiškinta logika (kaip tai parodė senovės žmonės), taigi, misticizmas yra paskutinė grandis, užbaigianti Paracelso sistemą. Paracelsas teigia, kad Dievas, sukūręs pasaulį, suteikė daiktams įvairias savybes – jėgas, leidžiančias jiems egzistuoti savarankiškai. Taigi nereikia nuolat tikėtis dieviškojo įsikišimo: žmogus gali veikti savarankiškai, kaip žvaigždės, kurioms nereikia išorinio impulso judėti danguje. Dangaus kūnai daro įtaką žmogui. Juose gyvena senovės dievai, kurie skleidžia mirtingą šviesą, nes viskas materialiajame pasaulyje yra mirtinga. O nemirtingos dieviškosios šviesos, kurią suvokia nemirtinga žmogaus dalis, šaltinis yra Dievas. Šios dvi šviesos rūšys yra visko, kas yra pasaulyje, esmė. Astrologas tiria mirtingą žvaigždžių šviesą ir, mąstydamas apie ją, įgyja išmintį. Žmogus yra sukurtas iš žvaigždžių dulkių; žvaigždės yra jo vyresnieji broliai, iš kurių kyla protas, menas ir mokslas. Visi šie dalykai yra mirtingi. Astrologas netiria Kristaus, apaštalų ir pranašų: šią aukščiausią funkciją atlieka mistikas.

Žmogus yra jautrus žvaigždžių spinduliams, o trauka žvaigždžių šviesai yra kilni savo prigimtimi, bet tuo pačiu metu mirtinga. Šią trauką žmonės jautė ir iki Kristaus atėjimo; jie ją jaučia ir dabar, netgi stipriau nei anksčiau. Kristaus gyvenimo žemėje metu daugelis astronomų, magų ir burtininkų atsisakė savo meno, siekdami amžinojo šviesos. Paracelsas mums primena Dionisą Areopagietį, kuris atsisakė astrologijos, kad galėtų sekti šventuoju Pauliumi: Dionisas atsisakė mažesnio, kad gautų didesnį. Taip pat ir mes visi turime siekti didesnio, kiekvienas pagal savo prigimtį, kurią jam suteikė žvaigždės.

Deja, žmogus yra aklas savo tikrajai esybei ir dvigubai šviesai, kuri yra jame. Galutinai atsiskyręs nuo savo tikrosios prigimties, jis neišvengiamai suserga, nes jo kūnas atsiskiria nuo jį gaivinančio energijos srauto. Dauguma žmonių neišsiskiria nei tikru pamaldumu, nei tikra išmintimi. „Jei Kristus būtų nusileidęs iš dangaus, Jis nerastų nė vieno, kurį galėtų atversti į tikrą tikėjimą. Jei Jupiteris nusileistų į žemę iš savo planetos, jis nerastų čia tikrų tyrinėtojų: jis rastų tik mokyklas, kuriose žmonės tik kartoja išmintį, kurią išgavo iš žvaigždžių jų protėviai. Šios senos mokyklos yra mirusios, o jų pasekėjai yra akli mirtingajam pasauliui“. Tik nedaugelis žvelgia į žvaigždėtą dangų, iš kurio liejasi amžina šviesa, vedanti žmoniją į naujas mokslų ir meno sritis. Pavyzdžiui, muziką valdo planeta Venera. Jei muzikantai būtų jautrūs jos šviesai, jie kurtų gražesnę ir kilnesnę muziką nei visos praeities melodijos, kurias jie iki šiol mechaniškai kartojasi.

Tokie poetiški gydytojo samprotavimai negalėjo patikti jo kolegoms, kurių visa mokslo veikla buvo pagrįsta Galeno natūralia medicina. Jų receptai buvo sudėtingi ir brangūs. Jų lėkštą protą piktino Paracelso elgesys, jo nepagarba drabužiams, grubus kalbėjimas ir tai, kad jis rašė vokiškai, o ne lotyniškai. Šie geri buržua jame matė klajoklio sielą. Jo magiškos ženklai ir talismanai jiems atrodė erezijos įrodymai. Paracelsas veltui aiškino, kad fiziniame pasaulyje visi daiktai yra tarpusavyje susiję, ir kad konkrečios planetos ženklas, išgraviruotas talismane, suteikia jam šio dangaus kūno galią; kad metalas, iš kurio pagamintas magiškas medalis, taip pat yra susijęs su atitinkama planeta, todėl stiprina talismano veiksmingumą; kad šie magiški ženklai yra žvaigždžių atspaudai ant žemiškų daiktų.

Paracelsas savo teorijas išdėstė konkrečia forma, siekiančia viduramžių realizmo, kuriame idėjos buvo ne abstrakcijos, o esybės. Šis siekis viską pateikti matoma ir apčiuopiama forma kartais vertė jį daryti tikrai fantastinius pareiškimus, kurie net ir pačiam atlaidžiausiam kritikui iššauktų šypseną. Pavyzdžiui, jis teigia, kad tokios mitinės būtybės kaip faunai ir nereidės yra visiškai realios ir kad galima pagaminti dirbtinį žmogų – homunkulą. Išimti iš konteksto, šie teiginiai iš tiesų atrodo beprasmiai, tačiau kaip neatskiriama Paracelso sistemos dalis jie yra visiškai logiški ir dėsningi.

Tačiau dar svarbiau yra tai, kad, nepaisant visų šių klaidingų įsitikinimų, Paracelsas savo stebuklingais metodais gydė pacientus tarsi stebuklingu būdu, o Galeno protingų pasekėjų pacientai mirdavo. Būtent šis faktas (o ne fantastiškos teorijos) nuteikė mokslinį pasaulį prieš Paracelsą. Jis buvo priverstas klajoti iš miesto į miestą, niekur neradęs prieglobsčio. Tiesmukiškumas ir dirglumas neleido jam eiti į kompromisus, ir viskas, kas jam dabar liko, – klajoti keliais ieškodamas aukščiausios išminties. 

Savuosiuose traktatuose apie chirurgiją Paracelsas išvardija daugybę šalių, kurias aplankė per savo gyvenimą. „Visur, – rašo jis, – aš uoliai mokiausi ir kaupiau patirtį tikrojoje medicinos mene, ne tik pas gydytojus, bet ir pas kirpėjus, moteris, burtininkus, alchemikus, vienuolynuose, tarp paprastų žmonių ir tarp bajorų, pas protingus ir paprastus žmones“. Dažnai jis paprastus valstiečių vaistus laikė veiksmingesniais už sudėtingus mokslininkų receptus. Jo paprasti nurodymai darė stebuklus, ir tai nestebina: juk Paracelso tvirtas įsitikinimas savo teisumu įkvėpė pacientams pasitikėjimą ir optimizmą. „Ligos baimė yra pavojingesnė nei pati liga”, – sakydavo jis.

Alchemija, kuria Paracelsas užsiiminėjo dar jaunystėje, paskatino jį pagalvoti apie mineralų naudojimą kaip vaistų. Taip jis pradėjo naują mokslą – farmacinę chemiją. Jis sėkmingai gydė sifilį gyvsidabriu ir šiam tikslui rekomendavo taip pat gvajako medžio dervą, kurią ispanai importavo iš San Domingo. Paracelsas ir jo pasekėjai radikaliai pertvarkė alchemiją. Paracelsas teigė, kad pagrindinis alchemijos uždavinys – atskirti gryną nuo negryno ir tobulinti įvairias pirmines medžiagas. 

Viskas, ką gamta sukūrė netobula, – ar tai būtų metalas, mineralas ar kita medžiaga – turi būti tobulinama alchemijos metodais. Taip hermetinis menas atsikratė prisirišimo prie žemiškų poreikių. Pasak Paracelso, alchemijos būdais pagaminti auksą yra įmanoma, tačiau fizikiniai ir cheminiai procesai neduoda labai gerų rezultatų. Geriausias auksas gaunamas psichocheminių operacijų būdu. Ši idėja vedė nuo aukso ieškojimo prie sampratos, kad pagrindinis eksperimento tikslas yra paties žmogaus tobulinimas. Ar atrado Paracelso idėjos atgarsį šiuolaikinėje būtyje? Spręskite patys.